关于灌门龙王，在元大德《昌国州图志》中，灌门是作为“蛟龙之窟”，还未涉及龙王。《昌国州图志》中曰：“灌门去州两潮屹乎中流有一砥柱，望之如人拱手而立，水汇於此旋涌若沸，舟行者必浮以物杀其势而后过焉。风雨将作，有声如雷震惊百里，岁旱有所祷则持铁篆以投之，水辄腾起雨随应，或者以为蛟龙之窟宅云。 ”到了清康熙年间，定海县知县缪燧编纂的《定海县志》中，灌门的记载大致维持元代的原貌，但在行文中略有变化。如“灌门，在县东北，下有龙窟，土人名为干石览潭。有大石悬峙中流屹然砥柱，望之如人拱立状，潮水回旋冲激若鼎沸，可畏。舟人俟晴日潮平，投物以杀其怒，方敢过此。风雨将发，涛鸣如雷，声闻百里，旱时具铁篆投之，雨随至。 ”另在“潭”篇中有则异文：“灌门龙潭，县北四十五里北，海中一石高倍寻，屹峙中流，而神物窟焉，危险。不可目视。 ”与元代《昌国州图志》相比较，灌门龙潭的方位在清朝得到了明确的定位，即在今定海干，又名干石览潭。但此两文中，仍以灌门为龙窟。然而，在此志的“祠庙”篇中，出现了“灌门龙王、桃花龙王、岑港龙王，每年六月初一日祭”的记载。这是迄今所有舟山志书中，第一次出现灌门龙王的称谓。到了清光绪年间编纂的《定海厅志》，灌门龙潭的记载则原文抄录于康熙志。在“祠庙”篇中有“龙王祠”。其文曰：“在天后宫东，每年六月初一日致祭，春秋二仲又合祭灌门、桃花、岑港龙神於祠内。 ”文中还记录了当时祭龙王的祭文，一并抄录如下：

钦颁祭文：“维神德洋寰海，泽润苍生。允襄水土之平，经流顺轨；广济泉源之用，膏雨及时。绩奏安澜，占大川之利涉；功资育物，欣庶类之蕃昌。仰藉神庥，宜隆报享。谨尊祀典，式协良长。敬布几筵，肃陈牲币。 ”

从上述祭文和春秋二仲合祭中观照，清光绪年间对灌门龙王的祭典要比康熙时隆重多了，并且是三大龙王相提并论同时共祭，即为一大特点。而在《光绪志》中，首次把灌门龙王、桃花龙王和岑港龙王单独列篇，题为“灌门龙神”。其条文综合元《大德志》和清《康熙志》。增写的内容为：“同治十一年夏旱，署厅事陈乃瀚祈祷获应，详请封号，浙抚杨昌浚奏蒙，敕封昭应每年六月初一日致祭。 ”云云。参看民国时期编纂的《定海县志》，仅廖廖一语：“龙王祠在南门外天后宫东，并合祀灌门、桃花、岑港龙神。 ”

综观从元至清直至民国的方志记载，灌门龙王的信仰始于元之龙与龙窟。清康熙年间，转化为龙王或灌门龙神。灌门龙王信仰的形成，有其特殊的险恶地域和海潮急流的特征，即“两潮屹乎中流有砥柱”、“水汇於此旋涌若沸”、“风雨将作，声如雷霆惊百里”，故而令人们“可畏”，以为“蛟龙三窟”，并由此形成了古人独特的崇龙风俗：旱天求雨时，“具铁篆投之，雨随至。 ”船过灌门，行舟者必“浮以物杀其势”，或等待晴日潮平。

这灌门龙王似乎还有预报风暴的功能。说“风雨将发，涛鸣如雷，声闻百里。 ”数年前，市政协文史委组织文史委员及笔者前去定海白泉采风，就灌门龙王，请教了“舟山锣鼓”创始人之一高如兴先生。高老先生说：“灌门是白泉干石览海峡中的一道峡门，十分险要，俗呼灌门。灌门的潮水是盘水有旋涡，船过灌门十分危险，弄得不好要翻船。古人以为投铁篆可镇龙，这是民间传说龙是怕金属的缘故。这灌门老龙在台风来时会叫，声音巨大，百里之外都听得到。 ”这倒与方志的记载相吻合。

高老先生还说，古代的灌门龙王，在干石览有个龙王宫。这宫是个小宫，规模并不大，但当时的定海县令为了向上骗取皇粮，在呈报时说灌门龙王宫是“千柱落地龙王宫，金毯银毯马岙桥”。这个传说，同我们在岑港听到的一样，都是当时官吏编造的谎言。但在清朝时，六月初一祭灌门龙神的信仰习俗，在干石览一带一直沿袭到民国后期。据传，定海东乡片出庙会，一定要灌门老龙到会时才能出会。出龙会时，有青龙、黄龙、乌龙、白龙。群龙飞舞，十分壮观。由于传统文化的影响，迄今白泉的庙会文化和广场龙文化十分火红。如成立于1992年的定海白泉女子舞龙队，在舟山就很出名。白泉皮件厂的男子舞龙队，亦是实力雄厚，常常去市里参加舞龙表演或比赛。高老先生说，舞龙时敲打的龙灯锣鼓，虽从浙东传承而来，但有定海本地的特色。

迄今，灌门龙王宫已在干石览镇的原址上复建，又称“东海龙宫”。这是灌门龙王信仰在新的形势下之传承和发展，也是定海海洋龙文化的又一本土特色。